Στοχαστικός, ευγενής, ποιητικός και βαθύς ο Ιάπωνας Kurō Tanino, σκηνοθέτης της παράστασης “Sleeping Fires” που θα παρακολουθήσουμε στο πλαίσιο του Φεστιβάλ Αθηνών και Επιδαύρου στον χώρο της Πειραιώς 260, παραχώρησε τη συνέντευξη που ακολουθεί. Οι απαντήσεις του έφτασαν σε εμένα, ενώ ο δημιουργός βρισκόταν εν μέσω αεροδρομίων, υπερατλαντικών ταξιδιών και jet lag. Κατάφερε, ωστόσο, να δημιουργήσει τις συνθήκες μιας παλλόμενης και ζωντανής συζήτησης, θραύοντας κάθε απόσταση με την ποιητικότητα, την τρυφερότητα, τη στοχαστικότητα και την οξυδέρκεια των απαντήσεών του που με μάγεψαν. Τις απόψεις του διαπερνούσε μια ποιοτική λεπτότητα και μια βαθιά αγάπη για τα ανθρώπινα: την ομορφιά, τα τραύματα, τη σκληρότητα, την ευθραυστότητα που δημιουργούν τις αντιφάσεις του ανθρώπινου βίου. Και, πώς όχι, αφού η πρώτη ιδιότητα του Kurō Tanino είναι αυτή του ψυχιάτρου, που πριν στραφεί στο θέατρο έχει εξασκήσει ακολουθώντας την παράδοση της οικογένειάς του.
Πολυσχιδής καλλιτεχνική προσωπικότητα που γράφει και σχεδιάζει όλες του τις παραστάσεις. Είναι ζωγράφος και γλύπτης επίσης. Αγαπά «να δημιουργεί μινιατούρες των έργων του και να τις κουβαλάει μαζί του, ο Tanino θεωρεί τα σκηνικά και τα θεατρικά του έργα σαν πλήρως σχηματισμένες εικόνες, οργανώνοντας τους ερμηνευτές σαν μέρη μιας εγκατάστασης ή ταμπλό.» (*) . Τον ευχαριστώ από καρδιάς για αυτό το σαγηνευτικό υπερβατικό κόσμο που μου αποκάλυψε.
Ξεχωρίζω την έξοχη ποιητική περιγραφή του έργου σας από το σκηνοθετικό σας σημείωμα για την παράσταση:
«Σε μια χώρα στο παρελθόν, ζούσε κάποτε μια γυναίκα
που ψηλαφούσε το περίγραμμα του κόσμου με μάτια που δεν έβλεπαν.
Αντικατέστησε το φως με τον ήχο, αφουγκραζόμενη μελωδίες,
οδηγούμενη από τα ίχνη των αρωμάτων και
διαβάζοντας την αλήθεια μέσα από την αφή του δέρματος»
Κάτω από την ποιητικότητα διακρίνω τη θέση σας σε θέματα συμπερίληψης, φεμινισμού και ισότητας που απασχολούν τον σύγχρονο κόσμο μας. Θα σας παρακαλούσα να αναφερθείτε σε αυτά τα θέματα ως πολίτης του σύγχρονου κόσμου, ως καλλιτέχνης, αλλά και ως ψυχίατρος.
Όπως επισημάνατε, αυτό το έργο σίγουρα απηχεί σε σύγχρονα ζητήματα όπως η ένταξη, ο φεμινισμός και η ισότητα. Ωστόσο, δεν ξεκίνησα να δημιουργήσω ένα έργο του οποίου το ρητό θέμα θα ήταν κάποια από αυτές τις ιδέες. Αυτό που ήθελα, αρχικά, να εξερευνήσω ήταν πώς μια τυφλή γυναίκα βιώνει τον κόσμο. Πώς δημιουργεί σχέσεις με τους άλλους και πώς επιβιώνει μέσα στην ανθρώπινη κοινότητα;
Στη σύγχρονη κοινωνία, τα δικαιώματα των ατόμων με αναπηρία προστατεύονται πιο συστηματικά από ό,τι στο παρελθόν. Ωστόσο, ταυτόχρονα, μερικές φορές, νιώθω ότι χάνουμε σταδιακά τις πολύπλοκες καθημερινές σχέσεις στις οποίες τα άτομα με αναπηρία και τα μη ανάπηρα άτομα συναντούν αβίαστα το ένα το άλλο. Συγκρούονται, αλληλοβοηθιούνται, και μερικές φορές, απομακρύνονται. Η πράξη της προστασίας και η πράξη του διαχωρισμού μπορούν, κατά καιρούς, να συνυπάρχουν πολύ στενά.
Ως καλλιτέχνης, δεν με ενδιαφέρει να απεικονίζω τα άτομα με αναπηρίες ως όμορφα σύμβολα ή ως οχήματα για κοινωνικά μηνύματα. Διαθέτουν επιθυμία, θυμό, ζήλια, αγάπη και την ικανότητα να κάνουν λάθη, όπως όλοι οι άλλοι. Αυτό που έχει σημασία για μένα είναι να βρίσκονται στη σκηνή ως ισότιμα ανθρώπινα όντα.
Οι δύο τυφλές γυναίκες που βρίσκονται στο επίκεντρο αυτής της παράστασης δεν απεικονίζονται απλώς ως θύματα ή ευάλωτες φιγούρες. Είναι σίγουρα τραυματισμένες, αλλά είναι επίσης δυνατές, επικίνδυνες και ελεύθερες. Υπό αυτή την έννοια, ίσως αυτό το έργο μπορεί να θεωρηθεί φεμινιστικό. Πιστεύω ότι είναι σημαντικό να μην στερήσουμε από τις γυναίκες τον θυμό τους, την επιθυμία τους για εκδίκηση ή τις ίδιες τις επιθυμίες τους. Η πολυπλοκότητά τους θα πρέπει να παραμείνει άθικτη.
Η εμπειρία μου ως ψυχίατρος με έχει διδάξει επίσης ότι τα ανθρώπινα όντα δεν μπορούν να αποκρυπτογραφηθούν με ένα μόνο όνομα, διάγνωση ή ταυτότητα. Η κοινωνία επιδιώκει συνεχώς να κατηγοριοποιεί τους ανθρώπους. Ωστόσο, μέσα σε αυτές τις κατηγορίες βρίσκονται ατομικές ζωές που μπορούν να είναι αντιφατικές, διφορούμενες και πλούσιες. Πιστεύω ότι το θέατρο είναι ένας χώρος όπου ό,τι βρίσκεται εκτός αυτών των στερεοτυπικών κατηγοριών μπορεί να επιστρέψει στην ορατότητα.
Για μένα, ισότητα δεν σημαίνει να φέρομαι σε όλους με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Σημαίνει ότι επιτρέπεται σε ανθρώπους με διαφορετικά σώματα, διαφορετικές πληγές και διαφορετικές αναμνήσεις να συνυπάρχουν στον ίδιο χρόνο και χώρο. Από εκεί ξεκινά η ισότητα.
Τοποθετείτε τη δράση του έργου σας γύρω στο 1840, μια καθοριστική εποχή αλλαγών για την Ιαπωνία και τη σχέση της με τον δυτικό κόσμο, θα θέλατε να μας πείτε τους λόγους αυτής της επιλογής;
Επέλεξα την περίοδο γύρω στο 1840 επειδή με ενδιέφερε η στιγμή λίγο πριν η Ιαπωνία αρχίσει να αλλάζει δραματικά. Το τέλος της περιόδου Έντο πλησίαζε και η επαφή με τη Δύση γινόταν σταδιακά αναπόφευκτη. Ωστόσο, στα απομακρυσμένα ορεινά χωριά, οι δυνάμεις του εκσυγχρονισμού δεν είχαν ακόμη φτάσει άμεσα. Ήθελα να τοποθετήσω αυτή την ιστορία σε έναν τέτοιο χώρο – ένα είδος ιστορικής ρωγμής.
Εκείνη την εποχή, δεν υπήρχαν σύγχρονα συστήματα υγείας ή κοινωνικής πρόνοιας. Φυσικά, αυτό θα μπορούσε να είναι σκληρό. Ωστόσο, οι άνθρωποι ήταν επίσης αναγκασμένοι να αλληλοεπιδρούν πολύ πιο άμεσα με το σώμα και τη ζωή ο ένας του άλλου. Η ασθένεια, το γήρας, η αναπηρία, ο τοκετός, ο θάνατος, η εργασία, η σεξουαλικότητα και η βία υπήρχαν στην καθημερινή ζωή με μορφή πολύ πιο έκδηλη απ’ ό,τι σήμερα.
Υπήρχε επίσης μια κουλτούρα στην οποία οι τυφλοί μπορούσαν να κερδίζουν τα προς το ζην μέσω επαγγελμάτων όπως το μασάζ, ο βελονισμός και η μουσική. Ωστόσο, οι διακρίσεις και οι περιορισμοί σίγουρα υπήρχαν. Τα άτομα με προβλήματα όρασης κατείχαν συγκεκριμένους ρόλους στην κοινωνία. Δεν επιθυμώ να εξιδανικεύσω εκείνη την εποχή. Αντίθετα, ήθελα να εξετάσω τόσο τις ιδιαίτερες μορφές δυσκολιών της όσο και τα είδη των ανθρώπινων σχέσεων που μπορεί να έχουν χαθεί πια στη σύγχρονη κοινωνία.
Γύρω στο 1840, λίγο πριν από την έλευση της νεωτερικότητας, η Ιαπωνία διατηρούσε ακόμη μια διαφορετική αντίληψη του χρόνου. Τοποθετώντας την ιστορία σε εκείνη την εποχή, ήλπιζα να ρίξω φως στα σύγχρονα σώματα, τις αντιλήψεις και τις κοινωνικές δομές μας μέσα από μια νέα οπτική γωνία.
«Η αισθητηριακή» αντίληψη του κόσμου δείχνει να διασχίζει την προβληματική του έργου σας (αναφέρω ως παράδειγμα το Dark Master). Θα θέλατε να αναφερθείτε σε αυτή την πτυχή του έργου σας;
Η δουλειά μου ασχολείται εδώ και καιρό με αισθήσεις πέρα από την όραση, και όπως σημειώσατε, αυτό ίσχυε και για το έργο μου “Dark Master”. Στο “Dark Master”, ο πρωταγωνιστής ακούει τη φωνή ενός αόρατου δασκάλου και υπακούει σε αυτήν ενώ μαγειρεύει. Η φωνή, η μυρωδιά, η γεύση, οι σωματικές χειρονομίες και οι διαδικασίες μεταμορφώνουν σταδιακά τη ζωή του πρωταγωνιστή. Οι αισθήσεις εκεί λειτουργούσαν τόσο ως ευχαρίστηση όσο και ως πύλη προς την εξάρτηση και τον έλεγχο.
Στο “Sleeping Fires”, τα ζητήματα της αισθητηριακής αντίληψης αναδύονται με διαφορετική μορφή. Η τυφλότητα δεν σηματοδοτεί την απουσία του κόσμου. Ο ήχος, η μυρωδιά, η θερμοκρασία, η αφή, η κίνηση του αέρα και η αναπνοή των άλλων επιτρέπουν να αναδυθεί ένας άλλος κόσμος. Το ίδιο το θέατρο είναι μια έντονα αισθητηριακή μορφή τέχνης. Το κοινό δεν κατανοεί μια ιστορία μόνο μέσω της σκέψης. Βιώνει μια παράσταση μέσα από το σκοτάδι, τον ήχο, την οσμή, το σώμα του ηθοποιού, τη σιωπή, την απόσταση και τη ροή του χρόνου. Πάντα ήμουν κάπως επιφυλακτικός απέναντι στην οπτική κυριαρχία του σύγχρονου πολιτισμού.
Σήμερα, το να βλέπεις, να σε βλέπουν και να επιδεικνύεις τον εαυτό σου έχουν τεράστια δύναμη. Ωστόσο, οι άνθρωποι δεν κατανοούν τον κόσμο μόνο μέσω της όρασης. Μερικές φορές, αυτό που είναι αόρατο, ανέγγιχτο ή δύσκολο να εκφραστεί περιέχει μια βαθύτερη αλήθεια για την ανθρώπινη ύπαρξη. Πιστεύω ότι το θέατρο είναι μια από τις λίγες μορφές καλλιτεχνικής έκφρασης που είναι ικανές να προσεγγίσουν τέτοια πράγματα.
Ο τίτλος του έργου σας “Sleeping Fires” συνειρμικά μου θυμίζει τον Έλληνα φιλόσοφο Πλάτωνα που στο έργο του Τίμαιος είχε διατυπώσει τη θεωρία ότι η ψυχή περιέχει μια εσωτερική φωτιά που ευθυγραμμίζεται με το οπτικό φως του ήλιου. Κατά την εγρήγορση, αυτή η φωτιά ωθείται προς τα έξω στον κόσμο, αλληλεπιδρώντας με αντικείμενα για να δημιουργήσει αντίληψη. Η ιδέα του Πλάτωνα για την ψυχή που «αποσύρεται» από εξωτερικά ερεθίσματα σε μια εσωτερική, ιδιωτική κατάσταση ταιριάζει εκπληκτικά με το συμφραζόμενο της παραστασής σας, και την έλλειψη όρασης καθώς και με τη δημιουργία μιας εν-όρασης, μιας δηλαδή υπερβατικής πραγματικότητας. Με γνώμονα την άλλη σας ιδιότητας ως ψυχίατρου, εικάζω ότι έχετε διαβάσει έργα του Πλάτωνα, αναρωτιέμαι, λοιπόν, αν στην παράστασή σας υποκρύπτεται μια τέτοια σύνδεση; Και αν όχι, θα θέλετε να μας αποκαλύψετέ τον συμβολισμό του τίτλου;
Βρήκα εξαιρετικά ενδιαφέρουσα την παρατήρησή σας σχετικά με τον Τίμαιο του Πλάτωνα. Για να είμαι ειλικρινής, ωστόσο, δεν είχα συνειδητά στο μυαλό μου τις ιδέες του Πλάτωνα όταν έγραφα αυτό το έργο. Ο ιαπωνικός τίτλος του “Sleeping Fires” είναι Uzumibi.
Ένα Uzumibi είναι μια φλόγα από κάρβουνο θαμμένη κάτω από στάχτες. Από έξω, φαίνεται σβησμένη. Κι όμως, κάτω από τις στάχτες, η θερμότητα παραμένει. Με μια μόνο ανάσα, μπορεί να λάμψει ξανά η φλόγα. Πάντα με έλκυε βαθιά αυτή η εικόνα. Σε αυτό το έργο, η φωτιά αντιπροσωπεύει τον θυμό, τη μνήμη, την επιθυμία και τη δύναμη της ίδιας της ζωής. Μέσα στους Iku, Saya και Mankichi παραμένουν οι φωτιές που φαίνονται σβησμένες, αλλά συνεχίζουν να καίνε.
Οι ανθρώπινες πληγές και ο θυμός δεν εξαφανίζονται απλώς με την πάροδο του χρόνου. Ακόμα και όταν η επιφάνεια φαίνεται ήρεμη, η θερμότητα μπορεί να παραμείνει βαθιά μέσα. Έπειτα, σε μια συγκεκριμένη στιγμή, η φωτιά αναζωπυρώνεται. Μπορεί να γίνει καταστροφική, αλλά είναι επίσης και πηγή ζωτικότητας.
Για να επιστρέψουμε στον Πλάτωνα, η ιδέα ότι υπάρχει φωτιά μέσα στην ψυχή και συνδέει την ανθρώπινη αντίληψη με τον έξω κόσμο αντηχεί σε αυτό το έργο με έναν περίεργο τρόπο. Ωστόσο, για μένα, αυτή η φωτιά δεν είναι καθαρά πνευματική ή μοναδική. Είναι κάτι πιο σωματικό, υγρό, ακάθαρτο και σπλαχνικό. Πόνος, ντροπή, θυμός, στοργή, εκδίκηση, επιθυμία – αυτά είναι τα πράγματα που κοιμούνται κάτω από τις στάχτες.
Ο τίτλος “Sleeping Fires” αναφέρεται σε κάτι που κοιμάται αλλά δεν είναι νεκρό· σε κάτι αόρατο αλλά αναμφισβήτητα παρόν· σε κάτι που φαίνεται ήσυχο αλλά μπορεί μια μέρα να αναζωπυρωθεί ξανά.
Δείχνει να σας συγκινεί ο δυτικός πολιτισμός. Η παράσταση που θα δούμε θα είναι μια σύζευξη ιαπωνικής παράδοσης και δυτικότροπου θεάτρου; Υπάρχει κατά τη γνώμη σας κομβικό σημείο σύγκλισης αυτών των τόσο θαυμαστών αλλά και ταυτόχρονα τόσο διαφορετικών πολιτισμών;
Περισσότερο από το να με γοητεύει ο δυτικός πολιτισμός, θα έλεγα ότι είμαι κάποιος που έχει επηρεαστεί βαθιά από τις μορφές και τους τρόπους σκέψης του δυτικού θεάτρου. Ταυτόχρονα, βαθιά μέσα στο σώμα και τη μνήμη μου παραμένουν τα τοπία της Ιαπωνίας: παλιά σπίτια, υγρασία, σκοτάδι, μυρωδιές, λαογραφία και καθημερινή ζωή. Για αυτόν τον λόγο, δεν προσπαθώ συνειδητά να συνδυάσω την ιαπωνική παράδοση με το δυτικό θέατρο. Αντίθετα, αυτά τα στοιχεία έχουν φυσικά συνυφανθεί μέσα μου.
Το “Sleeping Fires” περιέχει πολλά ειδικά ιαπωνικά στοιχεία: τη ζωή στην περίοδο Έντο, τους μασέρ, την εστία, το χιόνι, τα ορεινά χωριά, το shamisen και τα παραδοσιακά ξύλινα σπίτια. Ωστόσο, επιθυμώ να τα παρουσιάσω όχι μόνο ως πολιτιστική κληρονομιά ή παραδοσιακή παράσταση. Επιδιώκω να τα εντάξω στη δομή του σύγχρονου θεάτρου – ως έναν χώρο όπου το κοινό αντιμετωπίζει τα σώματα των ηθοποιών στην παρούσα στιγμή.
Αν υπάρχει κάποιο σημείο όπου η Ιαπωνία και η Δύση συναντώνται πραγματικά, πιστεύω ότι αυτό δεν είναι πρωτίστως στο επίπεδο των ιδεών ή των ανόμοιων αισθητικών, αλλά στο πιο θεμελιώδες επίπεδο του ανθρώπινου σώματος.
Ανεξάρτητα από τον πολιτισμό στον οποίο ανήκουμε, γερνάμε, αρρωσταίνουμε, επιθυμούμε, υποφέρουμε, λαχταράμε να αγγίξουμε τους άλλους και οδεύουμε προς τον θάνατο. Ενώπιον αυτής της σωματικής πεπερασμένης φύσης, η Ανατολή και η Δύση δεν δείχνουν τόσο διαφορετικές.
Το θέατρο είναι μια μορφή τέχνης στην οποία πεπερασμένα σώματα εμφανίζονται μαζί στον ίδιο χρόνο και χώρο. Ηθοποιοί και κοινό αναπνέουν τον ίδιο αέρα, ακούν την ίδια σιωπή και κοιτάζουν στο ίδιο σκοτάδι. Πιστεύω ότι υπάρχει κάτι εκεί που μπορεί να μοιραστεί κανείς πέρα από τις πολιτισμικές διαφορές. Και αυτό, για μένα, είναι μια από τις πιο σημαντικές δυνάμεις ενός διεθνούς θεατρικού φεστιβάλ.
(*) Iwaki, Kyoko, Tokyo Theatre Today – Συζητήσεις με οκτώ ανερχόμενους θεατρικούς καλλιτέχνες, 2011, σελ. 226-241
